Pour Mary Douglas et les autres auteurs de l’école culturaliste, la perception qu’ont les individus des risques dépend essentiellement de leurs caractéristiques sociales. Chaque société, et au sein de celle-ci chaque groupe spécifique, aura, en fonction de ses particularités culturelles et de son mode de vie, une façon singulière d’envisager les risques et de vivre avec. La sociologue Deborah Lupton (1999, p.37-38) explique que Mary Douglas voit la culture comme un « système mnémonique » [mnemonic system], qui permet aux individus de non seulement définir ce qui constitue pour eux un risque et d’en imaginer les conséquences, mais aussi d’en construire une conception collective, c’est-à-dire propre à l’entité culturelle qui est la leur. Partant de là, ils connaissent les obligations et attentes mutuelles que l’existence de ce risque génère pour eux. Ainsi, pour celles et ceux qui adoptent le prisme culturaliste, le rapport au risque en général et à chacun des risques existants en particulier ne constitue pas une donnée individuelle mais collective, sa forme étant toujours liée aux caractéristiques propres à une société, une organisation, un groupe précis[1].
Pour D. Lupton, le travail de Mary Douglas sur le risque se comprend mieux si l’on connait déjà celui qu’elle a mené, trois décennies auparavant, sur « le corps, l’autonomie et la régulation de la contamination et du danger » (Lupton, 1999, p.36). C’est en effet la façon dont l’anthropologue définit dans son livre Purity and danger (1966) ce qui relève de l’ordre ou au contraire du désordre qui permet d’expliquer les croyances partagées au sein d’un groupe sur ce qui renvoie du côté du « sale » ou du « propre ». De là en découle le rapport au danger et la façon d’appréhender le risque (Lupton, 1999, p.40). Ainsi, au-delà des points communs qui peuvent exister sur la façon d’envisager la pureté et la contamination dans les sociétés modernes et les sociétés prémodernes, il existe des différences entre ces deux types de formations sociales sur l’origine attribuée à la contamination, au danger. Alors que dans les sociétés prémodernes le fait d’être « objet de tabou » [« under tabou »] ou « dans le péché » [ « in sin »] est généralement vu par l’individu comme le résultat de son propre comportement, dans les sociétés modernes le fait d’être « à risque » place l’individu dans le rôle de la victime. Il est menacé non du fait de ses propres actes mais de ceux des autres. Autres qui sont d’ailleurs plus souvent des organisations que des individus : ce n’est plus le sorcier, la jeteuse de sorts ou quelqu’autre individu maléfique qui tente de nous nuire, mais telle institution (étatique, internationale…) ou tel système (ultraliberal, productiviste…) qui est à la source des risques qui nous menacent.
A l’intérieur d’une même société, pour analyser le rapport aux risques des individus appartenant à la même entité culturelle, Mary Douglas analyse celle-ci à l’aide de deux dimensions complémentaires, group et grid. La dimension group exprime le niveau d’intégration des individus au groupe, à l’entité considérée. Elle rend ainsi compte du degré de cohérence interne au groupe, ainsi que de la façon dont ses membres se définissent par rapport au reste de la société. Les groupes diffèrent dans leur façon de gérer leurs limites externes et d’accepter plus ou moins facilement que de nouveaux membres les intègrent ou que d’anciens les quittent. Les individus peuvent être peu intégrés et les frontières du groupe poreuses, la dimension group sera alors dite faible. Au contraire les individus peuvent être bien intégrés et les frontières très étanches, la dimension group sera dans ce cas forte. C’est d’ailleurs parce que group renvoie à des façons différentes d’intégrer ce qui est interne au groupe et de mettre à distance ce qui lui est extérieur que Céline Kermish (2010) propose de traduire de terme par « incorporation sociale ». Celle-ci est en effet plus ou moins facilitée par le degré d’ouverture et de fermeture du groupe.
De son côté, la dimension grid renvoie au degré d’organisation et de hiérarchisation propre à chaque groupe. Une importante différenciation interne des tâches s’accompagne généralement d’une hiérarchisation importante (dimension grid forte), inversement une certaine indifférenciation des rôles conduit à une hiérachie peu marquée (dimension grid faible). C’est donc cette fois par l’expression « différentiation des rôles » que Céline Kermisch (2010) propose de traduire le terme grid.
Pour mieux comprendre comment les deux dimensions group et grid caractérisent n’importe quel type de groupe, on peut recourir à des exemples concrets. Ainsi, l’armée est-elle l’exemple quasi parfait d’un groupe aux caractéristiques group et grid fortes, puisque la frontière entre militaires et civils est le plus souvent bien marquée et que le système des grades est à la fois apparent (galons visibles sur les uniformes) et sans ambigüité (chacun sait à tout moment qui a autorité sur qui). A l’opposé, on peut considérer que le cercle amical constitue une bonne illustration d’une communauté sans véritable hiérarchie. Les liens affinitaires y sont de force variable et pas toujours transitifs. Comme par ailleurs ses frontières externes sont floues (l’amitié n’est pas transitive et la ligne entre ami et relation souvent incertaine), le cercle amical constitue un bon exemple de groupe social aux deux dimensions group et grid faibles.
En appliquant ces deux dimensions group et grid aux entités sociales propres aux sociétés « modernes » contemporaines, on obtient quatre types différents, chacun d’eux étant caractérisé par une façon spécifique d’appréhender les risques et de les traiter. En fait, même si le mot n’est pas employé par Mary Douglas, on peut considérer qu’il s’agit de construire des idéotypes wéberiens. Qui peuvent alors être placés, comme le fait Patrick Peretti-Watel, sur une figure à quatre pôles (voir schéma ci-dessous). Bien sûr aucun des groupes sociaux concrets ne correspond parfaitement à l’un de ces quatre idéotypes (conformément à la théorie wéberienne[2]), néanmoins ils peuvent être placés sur la figure en fonction de la force que possèdent chez lui les deux dimensions group et grid. Un groupe peut être très proche d’un des quatre pôles, ou au contraire se situer entre deux d’entre eux quand il emprunte conjointement des caractéristiques à l’un et à l’autre. Il ne semble pas que la possibilité d’avoir un cas purement atypique, c’est-à-dire impossible à situer sur la figure, ait été réellement envisagée par Mary Douglas.
Figure : les quatre pôles de la théorie culturelle (Peretti-Watel, 2000, p. 21, modifié par H. Flanquart)
Quoi qu’il en soit, l’emplacement qu’occupe le groupe sur la figure permet de déduire les relations que ses membres entretiennent avec le risque.
Le premier idéaltype (quart Nord-Est du schéma) est celui des hiérarchistes (hierarchists), que l’on peut également appeler bureaucrates. Ce groupe est à la fois caractérisé par des frontières externes nettes et une hiérarchie interne affirmée. Chacun sait s’il en est membre et, le cas échéant, quelle position il y occupe. Comme nous l’avons vu plus haut l’armée constitue un bon exemple de cet idéaltype, mais on peut considérer que c’est le cas des administrations publiques dans leur ensemble. Le fonctionnaire est généralement entré dans l’administration par concours, avec passage devant un jury de recrutement, et il sait parfaitement quelle fonction lui est dédiée, qui est son supérieur (N+1) et qui sont ses subordonnés. Son entrée dans le groupe a donc été régulée, sa présence est le plus souvent pérenne et sa position hiérarchique clairement établie.
Pour Mary Douglas, dans son rapport aux risques auxquels il est confronté dans l’exercice de sa profession, le hiérarchiste ou bureaucrate cherche avant tout à préserver la stabilité et la pérennité du système. Il considère que c’est en conservant celui-ci en l’état qu’est assurée au mieux, maintenant et à l’avenir, la sécurité de la population ainsi que la sienne. « [Le hiérarchiste] ne peut envisager que la continuité du passé et du présent puisse être sérieusement menacée. Il s’attend à ce que le même système stable qui a si bien protégé la population dans le passé soit capable de le faire encore dans le futur. »[4], écrivent Douglas et Wildawski (1982, p.99). Fort de ces convictions, le hiérarchiste a donc tendance à être à la fois averse et aveugle au risque. Il gère le risque de manière formelle, c’est-à-dire en s’intéressant plus à la forme qu’au fond ; il applique scrupuleusement les consignes qui lui ont été transmises mais réfléchit peu de manière autonome à la façon de mieux assurer la sécurité pour tous.
Cette attitude, que l’on peut qualifier de formaliste, trouve son illustration dans la façon dont certaines administrations – ou même certaines structures privées – gèrent leur sécurité interne. La règlementation y est respectée à la lettre : pour le risque incendie, par exemple, les extincteurs et autres instruments de sécurité sont vérifiés selon la périodicité prescrite, les consignes affichées comme il le faut dans les couloirs et autres lieux de passage, les exercices d’évacuation du personnel effectués à la fréquence imposée, et tout cela est soigneusement consigné dans un registre que l’on montrera en cas de contrôle. Le risque est alors considéré par les bureaucrates comme bien pris en compte, bien maitrisé. Et ce même si tout le personnel n’était pas présent au moment de l’exercice d’évacuation ou qu’une partie l’a fait en trainant les pieds, même si la présence de personnes sachant se servir des extincteurs n’est pas forcément assurée à tout moment, même si le contenu de ces derniers ne correspond pas parfaitement à la composition des matériaux qu’il faudrait éteindre, etc. Le plus important est que les contrôleurs n’aient pas grand’chose à reprocher en cas de visite.
On peut voir dans cette façon de gérer les risques une forme de ritualisme au sens de Robert K. Merton[5], c’est-à-dire une tendance à s’intéresser plus à la lettre de la réglementation qu’à son objectif réel (ici la sécurité), à ne pas forcément vérifier que celle-là est, au-delà des apparences, en bonne adéquation avec celui-ci.
Occupant le quart Sud-Ouest de la figure, les individualistes(individualists) se situent à l’opposé (en diagonale) des bureaucrates. Ils sont membres de groupes peu organisés, peu hiérarchisés ; chacun peut y entrer librement et en sortir de même. Selon Douglas et Widlavsky (1982), l’individualiste est habitué à l’incertitude, et, pour lui, que le monde « change de jour en jour tel un kaléidoscope » (p.99) est une donnée totalement acceptée. Il tente de l’utiliser au mieux. Le chef d’entreprise constitue la figure emblématique de cet idéaltype : il aime prendre des risques, puisque pour lui ils constituent à la fois la condition première et la principale justification de ses profits.
Pour le reste, il est persuadé que ses activités vont faire que le futur sera meilleur pour tous. Aussi a-t-il tendance à être indifférent aux risques autres qu’économiques, surtout s’ils ne touchent pas directement son entreprise et que les dommages potentiels ne sont pas immédiats. Partant de là, il a tendance à être aveugle aux risques environnementaux. Et même si la RSE (responsabilité sociale des entreprises) est une thématique de plus en plus présente dans le discours des chefs d’entreprises, la vie des firmes est encore essentiellement orientée vers le profit et la rémunération des actionnaires. Les firmes, qu’elles soient industrielles ou tertiaires, ont donc toujours tendance à négliger les risques environnementaux, et seule l’existence de règles nationales et internationales peut les contraindre à les prendre en compte. Et encore il faut qu’il existe une vraie politique de contrôle de la part des Etats et que les contrevenants soient réellement sanctionnés.
Aux marges de la société, se situent les deux autres idéotypes identifiés par Mary Douglas : les fatalistes [fatalists] et les égalitaires [egalitarians].
Ces derniers se situent dans le quart Sud-Est du schéma. Ils sont membres de groupes à dimensions grid faible et group forte. Ils sont peu différenciés socialement (la hiérarchie y est peu marquée), mais fortement incorporés (ils sont repliés sur eux-mêmes et maintiennent des frontières marquées avec l’extérieur). Douglas et Wildavsky (1983) prennent comme référence pour cette catégorie les adeptes d’une communauté anabaptiste nord-américaine, les Amish (Randaxhe, 2002). En cette occasion, les deux auteurs montrent qu’ils identifient égalitaires et sectaires. Aux sectes religieuses anabaptistes qui servent à décrire le fonctionnement de ce type de groupe, Douglas et Wildavsky (1983, p.126-151) adjoignent les groupes écologistes que l’on pourrait, par analogie avec le monde religieux, qualifier de « fondamentalistes ». Pour eux, les tenants de ce que dans le monde anglosaxon on appelle la deep ecology sont, comme les Amish, aucœur de ce pôle des égalitaires/sectaires.
La vision que le sectaire a des risques est catastrophiste, voire apocalyptique. De sa position aux marges de la société, il prophétise des catastrophes futures, dont il rend responsable le centre, c’est-à-dire les bureaucrates et les entrepreneurs. Ce catastrophisme est même pour lui une façon de promouvoir ses idées et de recruter de nouveaux adeptes :
« Il gagne des adhérents lorsqu’il arrive à menacer de dangers plus importants et à les associer d’une façon plus convaincante à la corruption du monde extérieur. […] la marge (de la société) ne croit pas au long terme et se montre pessimiste à court terme. » (Douglas et Wildavsky, 1983, p.122)
De manière générale, le sectaire possède une vision de la société qui est manichéenne, le monde est partagé en deux, entre le bien et le mal, le pur et l’impur. Mais si les dangers sont d’ordre moral et religieux pour les membres des sectes anabaptistes, ils sont environnementaux et sanitaires pour les adeptes de la deep ecology. On peut supposer que s’ils avaient écrit leur livre deux décennies plus tard, Douglas et Wildavski auraient probablement illustré leur analyse par le débat actuel sur les Organismes Génétiquement Modifiés (OGM). Ces organismes réunissent en effet tous les caractéristiques les plus inacceptables, déjà identifiées à l’époque par les deux chercheurs, que peut posséder un produit selon les écologistes « durs ». Ils sont tout à la fois issus de la technoscience, autorisés dans certains pays par les administrations centrales, pourvoyeurs de bénéfices pour les firmes multinationales qui les mettent au point et les vendent et, surtout, contaminants pour la nature. En effet, de la même façon que dans le monde des religions il suffit d’un seul élément profane – parole ou objet – pour « souiller » ce qui est sacré, il suffit de quelques graines OGM pour rendre impures des récoltes entières. En se ressemant spontanément dans les champs voisins de celui cultivé, elles engendrent des variétés hybrides et modifient ainsi le patrimoine génétique de l’espèce. « La chose sacrée, c’est, par excellence, celle que le profane ne doit, ne peut pas impunément toucher », écrivait Durkheim[6].
Le quatrième pôle du schéma est constitué par les « fatalistes ». Les« exclus », commeles nommeCéline Kermisch (2010, p.108). Mais certains tenants de la théorie culturaliste préfèrent les appeler « laissé-pour-compte » (« residual individuals »), « isolés » (« atomized individuals ») ou encore « inopérants » (« inenefectuals »). « Ce sont des subordonnés, des exécutants, autrefois esclaves, aujourd’hui chômeurs ou ouvriers spécialisés », résume de son côté Patrick Peretti-Wattel (2000, p.22). Et quand ces individus, quel que soit le nom qu’on leur donne, forment des groupes, ils présentent une limite externe faible et une hiérarchie (externe) forte.
Quel que soit le risque considéré, le fataliste le subit bien plus qu’il ne le choisit ou même ne le gère. Surtout si c’est un risque à long terme, puisque l’exclus n’a guère la possibilité de se projeter dans un avenir lointain : le présent et ses contraintes occupent pleinement son esprit et ses ressources, il ne lui en reste que très peu voire pas du tout pour planifier le futur. Ainsi les fatalistes ne développent-ils pas de stratégie particulière par rapport au risque et se montrent-ils le plus souvent prêts à travailler dans des secteurs d’activité dangereux et contaminants. L’important est que ces emplois leur assurent de quoi vivre dans l’immédiat.
D’une certaine manière, le fataliste possède en commun avec l’entrepreneur le fait d’être individualiste ; mais là où chez ce dernier il s’agit d’un mode de vie choisi, chez le premier il s’agit essentiellement d’une assignation sociale. Et si le fataliste peut parfois voir la fréquentation de tel ou tel risque comme une opportunité, ce n’est pas celle de faire fortune, mais simplement de survivre. L’entrepreneur accepte facilement d’affronter les risques du marché, puisque c’est une condition nécessaire à sa réussite économique et à son accès à un bon niveau de vie, de son côté le fataliste accepte toutes sortes de risques professionnels, parfois létaux, puisque c’est la condition pour gagner de quoi vivre. L’immigré récent, et encore plus le sans-papier, constitue un bon exemple de fataliste, d’exclu : contrairement au travailleur bien formé et socialement inséré, il est condamné aux tâches dangereuses, ou particulièrement pénibles, ou encore mal protégées socialement.
On voit ainsi que les individus des quatre pôles idéotypiques de Douglas et Wildavski ont des perceptions et des modes de gestion du risque divergents et articulés avec des approches du temps différentes. C’est ce que soulignent Douglas et Wildawski (1984, p.87) :
« Notre rapport au risque dépend de notre horizon temporel. La pauvreté raccourcit cet horizon, installant les plus démunis dans une précarité qui les ancre dans le présent et leur interdit de se projeter dans l’avenir. L’horizon temporel est bien sûr culturellement déterminé : à chaque forme de vie sociale correspond une structuration spécifique du temps ».
Ainsi, on peut résumer de la manière suivante la thèse culturaliste à propos des différentes façons de percevoir et vivre les situations à risque. Au centre de la société, les hiérarchiques (bureaucrates)se projettent dans un futur qu’ils veulent le plus semblable possible au présent et gèrent les risques avec un certain ritualisme, tandis que les individualistes (entrepreneurs) se projettent dans un futur où ils doivent assurer la meilleure rentabilité possible à leurs investissements, en temps et en argent ; pour eux le risque est essentiellement une opportunité de gains (Ewald et Kessler, 2000). A la périphérie, les fatalistes (exclus), dépourvus de prise sur l’avenir et de capacités de se mobiliser, vivent dans une attitude résignée face aux divers dangers qui les guettent et peinent à se projeter au-delà de l’instant présent. Ce qui diffère de la vision de risque des égalitaires (sectaires), pourtant eux aussi aux marges de la société, puisque ceux-ci, préoccupés de rester dans un monde de pureté (où l’on respecte le sacré et/ou la Nature), regardent l’horizon avec crainte. Ils voient arriver dans un avenir plus ou moins proche l’apocalypse ou la catastrophe, que les excès du centre rendent fatale.
Quand Deborah Lupton fait le bilan de l’apport de la théorie culturaliste en matière d’anlyse du risque, elle pointe une grande qualité et deux défauts dans les écrits d eMary Douglas.
Côté positif, elle estime que l’anthropologue britannique fait une critique « incisive et persuasive » (trenchant and persuasive) des approches réalistes qui ont longtemps dominé le champ de l’analyse des risques. Son « approche culturelle/symbolique » (« cultural/symbolic’ approach ») pointe en effet le fait que les jugements sur le risque sont tout à la fois d’ordres politique, moral et même esthétique. Ces jugements reposent en dernier resort sur la vision qu’ont les individus, selon leur groupe d’appatenance, du corps et de l’importance d’établir et de maintenir des limites nette avec ce qui lui est extérieur.
Côté négatif, D. Lupton reproche à l’analyse de Mary Douglas d’être, comme le sont d’ailleurs le plus souvent les approches fonctionno-structuralistes – parmi lesquelles elle place l’analyse culturaliste –, trop statique. « Peu d’explications sont fournies sur la façon dont les choses pourraient changer dans l’approche de Douglas sur le risque, la pureté et le danger. » (p. 56) [7], conclut Deborah Lupton.
L’autre point négatif reproché à l’analyse de Mary Douglas est son aspect politiquement conservateur. C’est particulièrement vrai quand elle écrit, avec Wildawski, sur les mouvements environnementalistes et voit chez eux des aspects sectaires qui leur interdisent d’une certaine façon d’être au centre de la société, de faire vraiment des émules.
Néanmoins, malgré ces deux défauts, D. Lupton fait remarquer que beaucoup d’adeptes de la théorie psychométrique ou psychologique du risque ont intégré des éléments de l’approche de Mary Douglas dans leur analyse. Bien qu’ils partent d’explications psychologiques, ils n’hésitent pas à se référer dans leurs écrits à la cultural theory de l’anthropologue anglaise (p.56).
[1] “Individuals do not try make independent choices, especially about big political issues. When faced with estimating probability and credibility, they come already primed with culturally learned assumptions and weightings”, Mary Douglas, 1985, Risk Acceptability According to the Social Sciences. New York: Russel sage Foundation, p.58, cité par Deborah Lupton, Deborah Lupton, 1999, Risk, London and New York, Routledge, p.37.
[2] « On obtient un idéaltype en accentuant unilatéralement un ou plusieurs points de vue et en enchaînant une multitude de phénomènes donnés isolément, diffus et discrets, que l’on trouve tantôt en grand nombre, tantôt en petit nombre et par endroits pas du tout, qu’on ordonne selon les précédents points de vue choisis unilatéralement, pour former un tableau de pensée homogène [einheitlich]. On ne trouvera nulle part empiriquement un pareil tableau dans sa pureté conceptuelle : il est une utopie. […] Appliqué avec prudence, ce concept rend le service spécifique qu’on en attend au profit de la recherche et de la clarté. » Max Weber, 1992, L’objectivité de la connaissance in Essais sur la théorie des sciences, Paris, Pocket Agora, p. 172-173.
[3] Patrick Peretti-Watel, 2000, Sociologie des risques, Paris Armand Colin.
[4] Traduit par nos soins (« The hierachist cannot envisage the continuity of past and present being seriously threatened. He expects that the same stable social system that has protected his people so well in the past will be able to do so in the future »).
[5] Robert K. Merton, Éléments de théorie et de méthode sociologique, Plon, 1965
[6] Emile Durkheim, 1991, Les formes élémentaires de la vie religieuse, p.98.
[7] « There is little explanation provided for how things might change in Douglas’ account of risk, purity and danger.” (p.56)